Почему Сократ?
2024-12-31
Марек Ян Щемек / Marek Jan Siemek
От редакции: Читателю предлагается расшифровка опубликованной ресурсом siemek.net передачи на Польском Радио, стенограмма которой стала основой для статьи «Почему Сократ?». Её неточный перевод размещался нами ранее, в период первой вспышки Донбасской войны. Важнейшим отличием нового перевода является вставка о книге Ирэны Кроньской вполне уместная в звукозаписи, но стилистически необычная для письменного произведения. На основании появившихся недавно переводов на украинский и литовский языки исправлены неточности, связанные с тем, что перевод для российского читателя был производным от белорусского.
Ниже также даётся польский оригинал по книге, полный белорусский перевод по звукозаписи, неполный литовский перевод по книге и неполный украинский перевод по книге.
Оригинальный текст из книги „W kręgu filozofów” (wyd. Czytelnik, Warszawa, 1984), дополнен по звукозаписи Польского радио.
Разве есть люди, которые не сталкивались бы с этим именем? Не говорю о профессиональных философах или историках философии, не говорю также о тех, кто вообще интересуется ближе хотя бы по-любительски какой-нибудь отраслью истории культуры. Веду речь о всех тех, которые занимаются в жизни совершенно другими делами и только время от времени мимолётно и случайно вступают в минутное соприкосновение с этой проблематикой. Можно не знать вообще ничего о философии, можно даже не знать ни одного имени, кроме этого. Но о Сократе слышали все и все знают, что именно он был «философом». Смело можно утверждать, что это имя стало для нас наиболее коротким и наиболее узнаваемым символом философии вообще.
Кем же таким он был и что такого сделал этот человек, который жил почти 25 веков назад, а оставил после себя такую подробную память, которая до нашего времени живёт и многим нам близка? Тот, который своими согражданами был приговорён к смерти за развращение юношества — который для всей позднейшей истории стал ярчайшим примером глубокого чувства нравственности; тот, который только знал, что «ничего не знает» — а которого выбрали, напротив, за идеал мудреца и философа. Тот, наконец, кто не написал ни одной работы, а о котором написано уже (и сейчас ещё пишется) огромное множество книг? Чем же заслужил себе почётное место в культуре и в истории? Почем же именно он? Почему Сократ?
Известно, что этот афинянин классической эпохи Перикла оказал значительное влияние на развитие всей, за малым исключением, позднейшей философской культуры. Но и сейчас о нём самом знаем очень мало, меньше, чем о любой другой великой личности древности. Сократ не писал, был принципиальным сторонником устного слова. Потому также наше знание о нём происходит исключительно из вторых рук — из описаний и свидетельств людей, которые с ним непосредственно имели дело. Проблема состоит однако в том, что три наиважнейшие из этих свидетельств (т. н. диалоги Платона, воспоминания Ксенофонта и комедии Аристофана) отнюдь не согласны между собой: предлагают нам трёх сильно отличающихся Сократов. Скоратоведческая профессиональная литература не справилась с этой проблемой и по сейчас. Во всяком случае, большинство наиболее уважаемых исследователей уже согласны, что истина наиболее вероятно за платоновским описанием, однако с необходимостью учёта того, что нужно в нём выделить то, что происходит от самого Платона; но, несмотря на это, объяснения всё равно разные. Сократ всё также является одной из наиболее спорных фигур в философской летописи. И никто не укажет, что эти споры должны были бы вскоре утихнуть. В пользу этого говорят всё такие же многочисленные публикации на эту тему, но ни одна из них не решает вопроса окончательно; «спор о Сократе» всё также продолжается. Эти непрекращающиеся споры является вообще лучшим доказательством того, что мы имеем дело с мыслителем, которого нельзя заключить в одной формуле, классифицировать однозначно и определённо. Сократ является для нас всё ещё поводом для вопрошания — а это значит, что его наследие имеется по прежнему и в нашей современной культуре.
<Недавно появилась у нас ценная работа на эту тему. Имею ввиду книгу Ирэны Кроньской о Сократе издательства «Вѣдза Повшехна», вышедшую в популярной серии «Мысли и люди»[1]. Это произведение для очень широкого круга читателей и стоит рекомендовать его всякому, кто хочет ближе познакомиться с фигурой Сократа не имея вовсе никакой философской подготовки. Книга имеет прежде всего большую информационную ценность: содержит обширную биографию Сократа, представляет его философскую деятельность без отрыва от объяснительных споров исследователей, а также содержит большую подборку древних высказываний-источников об этой личности. Но замысел книги выходит далеко за изложение информации. Написавшей книгу удалась очень трудная задача: читатель не только расширяет свои знания о Сократе но и одновременно, если можно так выразиться, учится также общаться с ним. Благодаря чтению этой книги афинский философ становится для нас кем-то очень близким; кем-то к кому относимся откровенно по-личному, сокровенно. Его собственные проблемы незаметно становятся нашими, его умственное отношение становится также нашим. Иными словами, становимся также незаметно философами как он. Ведь для Сократа смотреть, спрашивать, сомневаться это и значит философствовать. Философия перестаёт тут быть неким тайным знанием, исследующим дела, оторванные и далёкие от людской конкретики. Наоборот, эта сократовская философия возвращается туда, откуда выросла: к ежедневной жизни, к человеческим делам.
Этот особый способ воздействия книги на читателя несомненно тесно связан с личностью Сократа и приносит много размышлений, если говорить о возможных ответах на вопросы, которые мы себе изначально поставили. Можно сказать, что>[2] Сократ является для нас наиполнейшим символом философствования, так как уже при первом сближении проводит нас до самых истоков всякой философии. Задаёт он нам те самые вопросы, которые каждый из нас хорошо знает как свои собственные: Как жить? К чему стремиться? Что стоит наших усилий, а что их недостойно? И хотя сегодня область возможных ответов другая, чем во времена Сократа, но однако же эти вопросы, напротив, не устарели. Они «вечны» — в то смысле, в которым «вечен» человек и его дела. И рефлексия над теми и подобными вопросами — это собственно и есть философия.
Известно ведь, что Сократ был подлинным творцом и вдохновителем гуманистичных традиций философии в нашем культурном кругу. Был первым, кто тесно соединил истину теоретическую с истиной нравственной. <Первым кто открыл значение того, что сейчас называем иногда внутренним убеждением иногда же совестью.> От него также идёт то глубокое убеждение, что так свойственно для магистральной линии всей европейской культуры, что все людские проблемы принципиально решаемы на основе рациональной и полемической, что они могут формулироваться во всеобще-понятных категориях и разрешаться таким способом, который одинаков для всех людей без исключения.
Но собственно наследие Сократа — это не сколько готовые ответы и решения, сколько определённая соответствующая основа их поиска. Она выражается полнее всего сократовским «знаю, что ничего не знаю». Это совсем не выражение слабости, но наоборот — гордое выражение превосходства над теми, которому кажется, что они обладают каким-то окончательным знанием. Ведь это их знание лишь видимость — но сами они о том не знают. Они ведь не сознают даже своего незнания — и в том собственно состоит их ничтожность перед Сократом, который, по крайней мере, в этом отдаёт себе отчёт.
В этом собственно видится наибольшая ценность сократического элемента в человеческой культуре. Афинский философ это творец и символ такой традиции мыслительной, в которой родилась и снова возрождается критическая основа, основа оппозиции против всего, что хочет сойти за несомненное и окончательное, за догмат. Традиция эта выводит на первый план отрицательные и критические[3] функции философского мышления. Наименьший вес оставляется за формулированием истин и утвердительных положений, наоборот, неотрывно и безжалостно обнажается каждая мистификация. Распутывая следы ложности и лживости, вносить беспокойство в дела, выглядящие очевидными, отбросить освящённые авторитеты, пробудить сомнения, ставить вопросы непрерывно и агрессивно. Не зря сам Сократ говорил, что он как «овод, пущенный с руки бога», что хочет беспокоить своих ближних упрямо и неотвязно, чтобы как сказал - «не опустились». Чтобы не опустились — значит: чтобы не замкнулись в разрозненных клетках своих понятий, чтобы не отождествили себя без остатка с какой-либо системой умствования или моральной системой. Ведь зло действует тогда, когда человек даёт себя целиком заменить неподвижной системой категории и понятий.
Такая собственно критическая основа является неотъемлемым элементом всякой философии. Философский критицизм — против каждой попытки унификации человеческой жизни, замыкания его в одной законченной формуле. Опасность подчинения видимым истинам для человека больше, чем шанс на нахождение действительной истины — потому для человека важнее то, что он не знает и чего он не знает, чем то, что он знает.
Но признать своё собственное незнание — не значит принять его. Критицизм не скептицизм, сомнение не приводит к смирению-отречению. Люди должны постоянно искать новых решений, постоянно предпринимать новые познавательные и нравственные усилия; должны также верить в успешность и результативность этих усилий. Конечной истины нельзя получить никогда, но также никогда нельзя прекратить поиски такой истины.
Этому собственно учит нас Сократ — человек-символ, вечно живой и всегда современный философ. Его философия близка каждому и понятна для каждого, ведь нет в ней ничего из академической учёности, но зато очень много в ней глубокой человеческой мудрости, которая проистекает из благородного размышления над всеми трудными проблемами людской жизни. Это философия критики и сомнения; но одновременно это философия надежды и гуманистического оптимизма[4]. И глубоко ошибается тот, кто судит, что в современном мире, значительно более трудном и много сложнейшем, чем тот, в которым жил Сократ, нет места для такой философии. Напротив: именно сейчас потребность в ней сильнее, чем когда-либо.
Чаму Сакрат? (Па-беларуску)
Марек Ян Семек / Marek Jan Siemek
Няўжо ёсць людзі, якія не сутыкаліся б з гэтым імем? Не кажучы пра прафесійных філосафаў ці гісторыкаў філасофіі, не кажучы таксама пра тых, хто ўвогуле цікавіцца бліжэй, хаця б па-аматарскі, нейкай галіной гісторыі культуры. Гаворым пра ўсіх тых, якія займаюцца ў жыцці зусім іншымі справамі і толькі часам мімалётна і выпадкова ўступаюць у хвілінны судотык з гэтай праблематыкай. Можна не ведаць увогуле нічога пра філасофію, можна нават не ведаць ніводнага імені, акрамя гэтага аднаго імя. Але пра Сакрата чулі ўсе і ўсе ведаюць, што менавіта ён быў «філосафам». Смела можна сцвярджаць, што ягонае імя стала для нас найбольш кароткім і найшырэйшым вядомым сімвалам філасофіі наогул.
Кім жа ён быў, і што такога зрабіў гэты чалавек, які жыў амаль 25 стагоддзяў таму, а пакінуў пасля сябе такую падрабязную памяць, якая да нашага часу жыве і шмат каму з нас блізкая? Той, які сваімі суграмадзянамі быў прысуджаны да смерці за распусту юнацтва - які для ўсёй пазнейшай гісторыі стаў найзырчэйшым прыкладам глыбокага пачуцця маральнасці; той, які толькі ведаў, што «нічога не ведае» - а якога выбралі, наадварот, за ідэал мудраца і філосафа. Той, нарэшце, хто не напісаў ніводнай працы, а пра якога напісана ўжо (і зараз яшчэ пішацца) вялікае мноства кніг? Чым жа ён заслужыў сабе ганаровае месца ў культуры і гісторыі? Чаму ж менавіта ён? Чаму Сакрат?
Вядома, што гэты афінянін класічнай эпохі Перікла аказаў значны ўплыў на развіццё ўсёй, за малым выключэннем, пазнейшай філасофскай культуры. Але і зараз пра яго самога ведаем вельмі мала, менш, чым пра ўсякую іншую вялікую асобу старажытнасці. Сакрат не пісаў, быў прынцыповым прыхільнікам вуснага слова. Таму таксама нашыя веды пра яго паходзяць выключна з другіх рук – з апісанняў і сведчанняў людзей, якія з ім непасрэдна мелі справу. Праблема складаецца аднак у тым, што тры найважнейшых з гэтых сведчанняў (т.зв. дыялогі Платона, успаміны Ксенафонта і камедыі Арыстафана) зусім не згодны паміж сабой: прапануюць нам трох надта розных Сакратаў. Сакратазнаўчая прафесійная літаратура не вырашыла гэтую праблему і па сёння. Ва ўсякім разе, большасць найбольш паважных даследнікаў ужо згодны, што ісціна найбольш верагодная за платонаўскім апісаннем, аднак з неабходнасцю ўліку таго, што трэба ў ім вылучыць тое, што ідзе ад самога Платона; але, нягледзячы на гэтае, тлумачэння ўсё роўна розныя. Сакрат з’яўляецца адной з найбольш спрэчных фігур у філасофскім летапісе. І ніхто не скажа, што гэтыя спрэчкі павінны былі б неўзабаве сціхнуць. Пра гэта гавораць таксама шматлікія публікацыі на сакратаўскую тэму, але ніводная з іх не вырашае пытання канчаткова; «спрэчка аб Сакраце» ўсё працягваецца як раней. Гэтыя бесперапынныя спрэчкі з’яўляюцца ўвогуле лепшым доказам таго, што мы маем справу з мысляром, якога нельга заключыць у адну формулу, класіфікаваць адназначна і вызначана. Сакрат з’яўляецца для нас усё яшчэ падставай для запытвання - а гэта значыць, што яго спадчына ёсць па-ранейшаму і ў нашай сучаснай культуры.
<Нядаўна з’явілася ў нас вартасная праца пра гэта. Ідзе пра кнігу Ірэны Кроньскай пра Сакрата з выдавецтва «Ведза Повшехна», яка выйшла ў папулярнай серыі «Мыслі і людзі»5. Гэтая апрацоўка для дужа шырокага кола чытачоў і варта рэкамендаваць яе ўсякаму, хто хоча бліжэй пазнаёміцца з постаццю Сакрата не маючы нават ніякай філасофскага падставы. Кніга мае перш за ўсё вялікаю інфармацыйную вартасць: мае ў сабе шырокую біяграфію Сакрата, прадстаўляе ягоную філасофскую дзейнасць разам з тлумачальнымі спрэчкамі даследнікаў, а таксама мае вялікую падборку даўніх выказванняў-крыніц пра гэтую постаць. Але задум кнігі сягае далёка за межы выкладання інфармацыі. Аўтарцы ўдалася тут вельмі цяжкая рэч: чытач не толькі пашырае свае веды пра Сакрата але і, адначасна, калі можам так казаць, вучыцца гаварыць з Сакратам. Дзякуючы чытанню гэтай кнігі афінскі мысляр робіцца для нас кімсьці дужа блізкім, кімсьці да каго ставімся па-асобнаму, інтымна. Ягоныя ўласныя праблемы непрыкметна робяцца нашымі, а ягонае разумовае стаўленне робіцца таксама нашым. Іншымі словамі, робімся таксама непрыкметна філосафамі як ён. Бо для Сакрата глядзець, пытаць, сумнявацца гэта і значыць філасофстваваць. Філасофія закончвае тут быць нейкай таемнай ведай, што даследчае справы адарваныя і далёкія ад людскай канкрэтнасці. Наадварот, гэта сакратаўская філасофія вяртаецца туды, адкуль расце: да штодзённага жыцця, да чалавечых спраў.
Гэта асаблівы спосаб ўплыву кнігі на чытача, няма сумневаў, цесна павязаны з постаццю Сакрата і прыносіць шмат роздумаў, калі казаць пра магчымыя адказы на пытанні, якія мы сабе пачаткова паставілі. Можам казаць, што>6 Сакрат з’яўляецца для нас самым поўным сімвалам філасофствавання, бо ўжо пры першым збліжэнні праводзіць нас да самых вытокаў усякай філасофіі. Задае ён нам тыя самыя пытання, якія кожны з нас добра ведае як свае ўласныя: Як жыць? Куды імкнуцца? Што вартае нашых намаганняў, а што не? І хоць сёння вобласць магчымых адказаў іншая, чым у часы Сакрата, але аднак гэтыя пытання, наадварот, не састарэлі. Яны «вечныя» - у тым сэнсе, ў якім «вечны» чалавек і ягоныя справы. І рэфлексія над тымі і падобнымі пытаннямі - гэта ўласна і ёсць філасофія.
Праўда таму кажуць, што Сакрат быў сапраўдным творцам і натхняльнікам гуманістычных традыцый філасофіі ў нашым культурным коле. Быў першым, хто цесна злучыў ісціну тэарэтычную з ісцінай маральнай. <Першым, хто адкрыў вартасць таго, што часам называецца ўнутраным перакананнем, а часам сумленнем.>7 Ад яго таксама ідзе тое глыбокае перакананне, уласцівае для магістральнай лініі ўсёй еўрапейскай культуры, што ўсе людскія праблемы прынцыпова развязальныя на аснове рацыянальнай і палемічнай, што яны могуць фармулявацца ва ўсеагульна-зразумелых катэгорыях і вырашацца такім спосабам, які аднолькавы для ўсіх людзей без выключэнняў.
Але ўласна спадчына Сакрата - гэта не столькі гатовыя адказы і рашэнні, колькі адпаведная пэўная аснова іх пошуку. Яна выяўляецца найпаўней сакратаўскім «ведаю, што нічога не ведаю». Гэта зусім не выраз слабасці, але наадварот - ганарлівы выраз перавагі над тымі, якім здаецца, што яны валодаюць нейкімі канчатковымі ведамі. Бо гэтыя іх веды толькі бачнасць - але самі яны аб тым не ведаюць. Яны ж не ўсведамляюць нават свайго няведання - і ў тым уласна іх нікчэмнасць перад Сакратам, які, прынамсі гэта, разумее.
У гэтым уласна бачыцца найбольшая каштоўнасць скаратычнага элемента ў чалавечай культуры. Афінскі філосаф - гэта творца і сімвал такой разумовай традыцыі, у якой нарадзілася і зноў адраджаецца крытычная аснова, аснова апазіцыі супраць усяго, што хоча сысці за несумненнае і канчатковае, за догмат. Традыцыя гэтая выводзіць на першы план адмоўныя і крытычныя8 функцыі філасофскага мыслення. Найменшая вага астаецца фармуляванню ісцін і сцвярджальных палажэнняў, наадварот, неадрыўна і бязлітасна агаляецца кожная містыфікацыя. Разблытваючы сляды ілжывасці і хлуслівасці, уносіць неспакой у справы, якія выглядаюць відавочнымі, адкінуць асвячоныя аўтарытэты, абудзіць сумневы, ставіць пытанні бесперапынна і агрэсіўна. Нездарма сам Сакрат казаў, што ён як «муха, пушчана з рукі бога», што ён хоча непакоіць сваіх блізкіх упарта і неадчэпна, каб як сказаў - «не апусціліся». Каб не апусціліся - значыць: каб не замкнуліся ў разрозненых клетках сваіх паняццяў, каб не атаясамлівалі сябе без астатку з якой-небудзь сістэмай разумення альбо маральнай сістэмай. Бо зло дзейнічае тады, калі жывы чалавек дае сябе цалкам замяніць нерухомай сістэмай катэгорый і паняццяў.
Такая ўласна крытычная аснова з’яўляецца неад’емным элементам усялякай філасофіі. Філасофскі крытыцызм - супраць кожнай спробы уніфікацыі чалавечага жыцця, замыкання яе ў адной скончанай формуле. Небяспека падпарадкавання бачным ісцінам для чалавека большая, чым шанец на знаходжанне сапраўднай ісціны - таму для чалавека важней тое, што ён не ведае і чаго ён не ведае, чым тое, што ён ведае.
Але прызнаць сваё ўласнае няведанне - не значыць прыняць яго. Крытыцызм не скептыцызм, сумненне не прыводзіць да пакоры-адрачэння. Людзі павінны ўвесь час шукаць новых рашэнняў, увесь час прадпрымаць новыя пазнавальныя і маральныя намаганні; павінны таксама верыць у паспяховасць і рэзультатыўнасць гэтых намаганняў. Канчатковай праўды нельга атрымаць ніколі, але таксама ніколі нельга спыніць пошукі такой праўды.
Гэтаму ўласна вучыць нас Сакрат - чалавек-знак, вечна жывы і заўсёды сучасны філосаф. Ягоная філасофія блізкая кожнаму і зразумелая для кожнага, бо няма ў ёй нічога з акадэмічнай вучонасці, але затое вельмі шмат у ёй глыбокай чалавечай мудрасці, якая выходзіць з высакароднага разважання над усімі цяжкімі праблемамі людскага жыцця. Гэта філасофія крытыкі і сумневаў; але адначасова гэта філасофія надзеі і гуманістычнага аптымізму9. І глыбока памыляецца той, хто мяркуе, што ў сучасным свеце, значна больш цяжкім і нашмат больш складаным, чым той, у якім жыў Сакрат, няма месца для такой філасофіі. Наадварот: менавіта цяпер запатрабаванне ў ёй мацней, чым калі-небудзь.
Пераклад зрабіў Мікалай Загорскі / Mikołaj Zagorski. Арыгінальны артыкул быў напісаны ў 1965 годзе, апублікаваны ў кнізе „ W kręgu filozofów” (wyd. Czytelnik, Warszawa, 1984), awt. Marek Jan Siemek (1942-2011).
Lietuviškas vertimas. (Automatinis, su pataisomis).
Kodėl Sokratas?
Marekas Jonas Šiemekas / Marek Jan Siemek (1942-2011)
Turbūt nėra žmonių, kurie nebūtų susidūrę su šiuo vardu. Nekalbu apie profesionalius filosofus ar filosofijos istorikus; nekalbu ir apie tuos, kurie apskritai domisi — net jei tik mėgėjiškai — bet kuria kultūros istorijos sritimi. Turiu omenyje visus tuos, kurie savo gyvenime užsiima visai kitais reikalais ir tik retkarčiais, trumpam ir atsitiktinai susiduria su šia problematika. Jie gali visiškai nieko neišmanyti apie filosofiją; gali net nežinoti jokio kito vardo, išskyrus šį. Tačiau apie Sokratą yra tikriausiai girdėję visi — ir visi žino, kad būtent jis buvo "filosofas". Galima drąsiai teigti, kad šis vardas mums tapo trumpiausiu ir plačiausiai žinomu filosofijos simboliu apskritai.
Kas gi buvo ir ką tokio padarė šis žmogus, gyvenęs beveik prieš dvidešimt penkis šimtmečius, o po saves palikęs tokį ypatingą atminimą, gyvą ir artimą mums visiems iki šiol? Tas, kurį bendrapiliečiai nuteisė mirti už jaunimo demoralizavimą — o visai vėlesnei istorijai tapo tobuliausiu gilaus moralės jausmo pavyzdžiu; tas, kuris žinojo tik tai, kad "nieko nežino" — o galiausiai buvo išrinktas išminčiaus ir filosofo idealu; galiausiai tas, kuris niekada neparašė nė vieno sakinio — o apie kurį jau parašyta (ir vis dar rašoma) daugybė knygų? Kuo jis nusipelnė šios garbingos vietos kultūroje ir istorijoje? Kodėl būtent jis? Kodėl Sokratas?
Yra žinoma, kad šis klasikinės Periklio epochos atėnietis padarė didelę įtaką beveik visos vėlesnės filosofinės kultūros raidai. Bet kartu apie jį žinome labai mažai — mažiau nei apie bet kurią kitą didingą senovės asmenybę. Sokratas nerašė, jis buvo įsitikinęs sakytinio žodžio šalininkas. Todėl apie jį žinome tik iš antrų rankų — iš tiesiogiai su juo bendravusių žmonių aprašymų ir liudijimų. Tačiau bėda ta, kad trys svarbiausi iš šių liudijimų (t. y. Platono dialogai, Ksenofonto atsiminimai ir Aristofano komedijos) niekaip nesuderinami tarpusavyje: jie mums pristato tris labai skirtingus Sokratus. Profesionali literatūra apie Sokratą neišsprendė šios problemos net iki šiol. Tačiau dauguma rimtų mokslininkų šiandien sutaria, kad Platono aprašymai yra patikimiausi — su sąlyga, kad juose būtina atskirti tai, kas yra pridėta paties Platono; bet nepaisant to interpretacijos vis tik skiriasi. Sokratas tebėra viena prieštaringiausiai vertinamų figūrų filosofijos metraštyje ir nėra jokių požymių, kad šie ginčai greitai nurims. Tai patvirtina daugybė publikacijų šia tema, tačiau nė viena iš jų galutinai neišsprendžia klausimo; "ginčas dėl Sokrato" tebėra atviras. Tebesitęsitiasiančios diskusijos yra geriausias įrodymas, kad turime reikalą su mąstytoju, kurio negalima užsklęsti vienoje formulėje, vienareikšmiškai ir galutinai suklasifikuoti. Sokratas mums vis dar kelia klausimų — o tai reiškia, kad jo palikimas tebėra aktualus ir mūsų šiuolaikinėje kultūroje.
Sokratas mums yra išsamiausias filosofavimo simbolis, nes jau pirmojo priartėjimo metu jis veda mus prie pačių filosofijos ištakų. Jis mums užduoda tuos pačius klausimus, kuriuos kiekvienas iš mūsų gerai žino kaip savo: kaip gyventi? Ko siekti? Kas verta mūsų pastangų, o kas jų neverta? Ir nors šiandien galimų atsakymų spektras skiriasi nuo buvusio Sokrato laikais, patys klausimai nepaseno. Jie yra "amžini" - ta prasme, kuria "amžinas" yra žmogus ir jo reikalai. O šių ir panašių klausimų apmąstymas tai — filosofija.
Teisingai sakoma, kad Sokratas buvo humanistinės filosofijos tradicijų mūsų kultūros rate kūrėjas ir įkvėpėjas. Jis pirmasis į glaudžią vienybę sujungė teorinę tiesą su moraline tiesa. Nuo jo taip pat prasidėda tas gilus įsitikinimas, toks būdingas visos Europos kultūros magistralinei linijai, kad visos žmogiškosios problemos yra iš esmės išsprendžiamos racionaliai ir diskursyviai, kad jas galima suformuluoti visuotinai suprantamomis kategorijomis ir išspręsti vienodai visiems be išimties žmonėms.
Bet tikrasis Sokrato palikimas — tai ne tiek paruošti atsakymai ir sprendimai, kiek tam tikra ypatinga nuostata jų ieškant. Šį požiūrį geriausiai išreiškia Sokrato "žinau, kad nieko nežinau". Tai ne silpnumo pripažinimas, priešingai — išdidus savo pranašumo pabrėžimas prieš tuos, kurie mano, kad turi kažkokias galutines žinias. Jų žinios visada paviršutinės — bet būtent to jie ir nežino. Todėl jie nesuvokia net savo pačių neišmanymo — štai todėl jie niekingi lyginant su Sokratu, kuris bent jau tai suvokia.
Tame ir matau didžiausia sokratiškojo elemento vertė žmonijos kultūroje. Atėnų filosofas yra kūrėjas ir simbolis tos mąstymo tradicijos, kurioje gimė ir nuolat atgimsta kritiškas požiūris, pasipriešinimas viskam, kas nori būti laikoma neginčijamu ir galutiniu, dogma. Ši tradicija pabrėžia neigiamą ir kritinę filosofinio mąstymo funkciją. Joje mažiau dėmesio skiriama tiesoms ir pozityviems teiginiams formuluoti, tačiau nepaliaujamai ir negailestingai apnuoginama kiekviena mistifikacija. Ji atkakliai seka melą ir nesąžiningumą, kelia nerimą dėl, atrodytų, akivaizdžių dalykų, atmeta šventus autoritetus, kelia abejones, verčia nepaliaujamai ir agresyviai klausti. Ne veltui pats Sokratas sakydavo, kad jis yra tarsi "Dievo rankos paleistas gylys", kad nori atkakliai ir įkyriai erzinti savo bendražygius, kad, kaip jis pats sakė — "nesupūtų". Kad nesupūtų — tai reiškia: kad neužsidarytų siauruose savo sąvokų narvuose, kad visiškai nesusitapatintų su jokia intelektualine ar moraline sistema. Nes blogis veikia tada, kai gyvas žmogus leidžia save pakeisti griežta kategorijų ir sąvokų sistema.
Būtent toks kritiškas požiūris yra neatsiejamas bet kokios filosofi-jos elementas. Filosofinis kriticizmas — prieš kiekvieną bandymą unifikuoti žmogaus gyvenimą, suvesti jį į vieną baigtinę formulę. Pavojus pasiduoti tariamoms tiesoms žmogui yra daug didesnis nei tikimybė rasti tikrąją tiesą — todėl svarbiau yra tai, kad žmogus nežino ir ko jis nežino, nei tai, ką jis žino.
Tačiau pripažinti savo neišmanymą — nereiškia jį priimti. Kriticizmas nėra skepticizmas, abejonės neveda prie rezignacijos. Žmonės turi nuolat ieškoti naujų sprendimų, nuolat dėti naujas pažintines ir moralines pastangas; jie taip pat turi tikėti šių pastangų tikslingumu ir veiksmingumu. Galutinės tiesos jie niekada nepasieks, tačiau niekada negalima neatsisakyti jos ieškoti.
To būtent mus moko Sokratas, žmogus-simbolis, amžinai gyvas ir visada šiuolaikiškas filosofas. Jo filosofija artima ir suprantama kiekvienam, nes joje nėra nieko akademiško, bet yra daug gilios žmogiškos išminties, kuri kyla iš kilnių apmąstymų visais sudėtingais žmonių gyvenimo klausimais. Tai kritikos ir abejonių filosofija; tačiau kartu tai vilties ir humanistinio optimizmo filosofija. Ir stipriai klysta tas, kuris mano, kad šiandieniniame pasaulyje, kuris yra daug platesnis ir sudėtingesnis nei tas, kuriame gyveno Sokratas, nėra vietos tokiai filosofijai. Priešingai: šiandien mums jos reikia labiau nei bet kada anksčiau.
1965
Język polski, tekst oryginalny
„W kręgu filozofów” (wyd. Czytelnik, Warszawa, 1984)
Dlaczego Sokrates?
Marek Jan Siemek (1942-2011)
Nie ma chyba ludzi, którzy nie zetknęliby się z tym imieniem. Nie mówię o zawodowych filozofach czy historykach filozofii; nie mówię też o tych, którzy w ogóle interesują się bliżej — choćby po amatorsku — jakąkolwiek dziedziną historii kultury. Mam na myśli tych wszystkich, którzy zajmują się w życiu zupełnie innymi sprawami i od czasu do czasu tylko, przelotnie i przypadkowo, wchodzą w chwilowy kontakt z tą problematyką. Mogą nie wiedzieć zgoła nic o filozofii; mogą nawet nie znać, poza tym jednym, żadnego nazwiska. Ale o Sokratesie słyszeli przecież chyba wszyscy — i wszyscy wiedzą, że właśnie on był „filozofem”. Śmiało można powiedzieć, że to imię stało się dla nas najbardziej skrótowym i najszerzej znanym symbolem filozofii w ogóle.
Kim zatem był i cóż takiego zrobił ten człowiek, który żył niemal dwadzieścia pięć wieków temu, a pozostawił po sobie tak szczególną pamięć, do dziś żywą i wszystkim nam bliską? Ten, który przez swych współobywateli został skazany na śmierć za demoralizację młodzieży — a który dla całej późniejszej historii stał się najdoskonalszym wzorem głębokiego poczucia moralności; ten, który wiedział tyle tylko, że „nic nie wie” — a którego obrano przecież za ideał mędrca i filozofa; ten wreszcie, który nigdy nie napisał ani jednego zdania — a o którym napisano już (i wciąż jeszcze się pisze) ogromne ilości książek? Czymże zasłużył sobie na to honorowe miejsce w kulturze i w historii? Dlaczego właściwie on? Dlaczego Sokrates?
Wiadomo, że ten Ateńczyk z klasycznej epoki Peryklesa wywarł doniosły wpływ na rozwój całej bez mała późniejszej kultury filozoficznej. Ale zarazem o nim samym wiemy bardzo mało — mniej niż o jakiejkolwiek innej wielkiej postaci ze starożytności. Sokrates nie pisał, był programowym zwolennikiem słowa mówionego. Dlatego też nasza wiedza o nim pochodzi wyłącznie z drugiej ręki — z opisów i świadectw ludzi, którzy się z nim bezpośrednio stykali. Kłopot polega jednak na tym, że trzy najważniejsze z tych świadectw (tj. dialogi Platona, wspomnienia Ksenofonta i komedie Arystofanesa) nie są bynajmniej ze sobą zgodne: przedstawiają nam trzech bardzo różnych Sokratesów. Fachowa literatura sokratyczna nie uporała się z tym problemem aż do dnia dzisiejszego. Wszakże większość najpoważniejszych badaczy jest dziś w zasadzie zgodna co do tego, że najbardziej wiarygodne są opisy platońskie — z tym jednak zastrzeżeniem, że trzeba w nich oddzielić to, co pochodzi od samego Platona; ale mimo to interpretacje są jednak różne. Sokrates jest wciąż jedną z najbardziej kontrowersyjnych postaci w dziejach filozofii i nic nie wskazuje na to, aby te kontrowersje miały w najbliższym czasie ucichnąć. Ukazują się wciąż liczne publikacje na ten temat, ale żadna z nich nie rozstrzyga sprawy ostatecznie; „spór o Sokratesa” jest wciąż otwarty. Te nieustające kontrowersje są zresztą najlepszym dowodem na to, że mamy tu do czynienia z myślicielem, którego niepodobna zamknąć w jednej formule, zaklasyfikować jednoznacznie i definitywnie. Sokrates jest dla nas wciąż jeszcze znakiem zapytania — a to znaczy, że jego dziedzictwo jest wciąż obecne także i w naszej kulturze współczesnej.
Sokrates jest dla nas najpełniejszym symbolem filozofowania, ponieważ już przy pierwszym zbliżeniu prowadzi nas do samych źródeł wszelkiej filozofii. Zadaje on nam te same pytania, które każdy z nas dobrze zna jako swe własne: Jak żyć? Ku czemu dążyć? Co warte jest naszych wysiłków, a co jest ich niegodne? I choć dziś zakres możliwych odpowiedzi jest inny niż za czasów Sokratesa, to jednak same te pytania nie zestarzały się przecież. Są „wieczne” — w tym sensie, w jakim „wieczny” jest człowiek i jego sprawy. A refleksja nad tymi i podobnymi pytaniami — to właśnie filozofia.
Słusznie więc powiada się, że Sokrates był właściwym twórcą i inspiratorem humanistycznych tradycji filozofii w naszym kręgu kulturowym. Był pierwszym, który połączył prawdę intelektualną w ścisłą jedność z prawdą moralną. Od niego też pochodzi to głębokie przekonanie, tak charakterystyczne dla głównego nurtu całej europejskiej kultury, że wszystkie problemy ludzkie są zasadniczo rozstrzygalne na płaszczyźnie racjonalnej i dyskursywnej, że dają się sformułować w kategoriach powszechnie zrozumiałych i rozwiązywać w sposób obowiązujący jednakowo dla wszystkich ludzi bez wyjątku.
Ale właściwe dziedzictwo Sokratesa — to nie tyle gotowe odpowiedzi i rozwiązania, ile raczej pewna szczególna postawa w ich poszukiwaniu. Postawę tę najpełniej wyraża Sokratesowe „wiem, że nic nie wiem”. Nie jest to wcale wyznanie słabości, lecz przeciwnie — dumne podkreślenie swej przewagi nad tymi, którym wydaje się, że posiadają jakąś wiedzę ostateczną. Ta ich wiedza jest bowiem zawsze wiedzą pozorną — ale właśnie o tym oni nie wiedzą. Są więc nieświadomi nawet swojej własnej niewiedzy — i na tym właśnie polega ich niższość wobec Sokratesa, który przynajmniej z tego zdaje sobie sprawę.
W tym właśnie widzę największą wartość sokratycznego elementu w ludzkiej kulturze. Ateński filozof jest twórcą i symbolem tej tradycji myślowej, w której narodziła się i wciąż się na nowo odradza postawa krytyczna, postawa opozycji wobec wszystkiego, co chce uchodzić za niewątpliwe i ostateczne, za dogmat. Tradycja ta wysuwa na pierwszy plan negatywną i krytyczną funkcję myślenia filozoficznego. Mniejszą wagę przywiązuje do formułowania prawd i twierdzeń pozytywnych, natomiast nieustępliwie i bezlitośnie obnaża każdą mistyfikację. Wytrwale tropi fałsz i złą wiarę, wnosi niepokój do spraw pozornie oczywistych, odrzuca uświęcone autorytety, budzi wątpliwości, każe stawiać pytania niedyskretne i agresywne. Nie darmo mawiał sam Sokrates, że jest jak „bąk, puszczony z ręki Boga”, że drażnić chce swych bliźnich uparcie i natrętnie, by — jak powiadał — „nie zgnuśnieli”. By nie zgnuśnieli — to znaczy: by nie zamknęli się w ciasnych klatkach swych pojęć, by nie utożsamili się bez reszty z jakimkolwiek systemem, intelektualnym czy moralnym. Bo źle się dzieje wtedy, gdy żywy człowiek daje się całkowicie zastąpić sztywnym systemem kategorii i pojęć.
Taka właśnie postawa krytyczna jest niezbędnym elementem wszelkiej filozofii. Filozoficzny krytycyzm — to sprzeciw wobec każdej próby ujednolicenia ludzkiego życia, zamknięcia go w jednej zakończonej formule. Niebezpieczeństwo poddania się prawdom pozornym jest dla człowieka znacznie większe aniżeli szanse na znalezienie prawdy autentycznej — dlatego ważniejsze jest to, że się nie wie i czego się nie wie, od tego, co się wie.
Ale stwierdzić swą własną niewiedzę — to nie znaczy zaakceptować ją. Krytycyzm nie jest sceptycyzmem, zwątpienie nie prowadzi do rezygnacji. Ludzie muszą wciąż poszukiwać nowych rozwiązań, wciąż podejmować na nowo wysiłki poznawcze i moralne; muszą też wierzyć w celowość i skuteczność tych wysiłków. Prawdy ostatecznej nie mogą osiągnąć nigdy — ale również nigdy nie mogą zaprzestać poszukiwania takiej prawdy.
Tego właśnie uczy nas Sokrates, człowiek-symbol, filozof wiecznie żywy i zawsze współczesny. Jego filozofia jest bliska każdemu i dla każdego zrozumiała, bo nie ma w niej nic z akademickiej uczoności, za to wiele jest tej głębokiej mądrości człowieczej, jaka płynie ze szlachetnego zamyślenia nad wszystkimi trudnymi sprawami ludzkiego życia. Jest to filozofia krytyki i wątpienia; ale zarazem jest to filozofia nadziei i humanistycznego optymizmu. I myli się głęboko ten, kto sądzi, że w dzisiejszym świecie, znacznie trudniejszym i bardziej złożonym niż ten, w którym żył Sokrates, nie ma miejsca dla takiej filozofii. Przeciwnie: właśnie dziś potrzeba nam jej bardziej niż kiedykolwiek.
1965
Чому Сократ? (Український варіант)
Марек Ян Сємек / Marek Jan Siemek (1942-2011)
Написано у 1965 році, опубліковано у книзі „W kręgu filozofów” (wyd. Czytelnik, Warszawa, 1984).
Чи є люди, що не стикалися б із цим ім’ям? Не кажу про професійних філософів або істориків філософії; не кажу також про тих, хто взагалі цікавиться ближче - хоча б як аматор - галуззю історії культури. Маю на увазі всіх тих, хто займаються в житті зовсім іншими справами і лише іноді, ледь торкаючись і випадково, на хвилину зтикаються з цією проблематикою. Можна не знати взагалі нічого про філософію; можна навіть не знати жодного прізвища окрім цього одного. Але про Сократа чули всі - і всі знають, що саме він був «філософом». Сміливо можна стверджувати, що це ім’я стало для нас найкоротшим і найбільш впізнаваним символом філософії взагалі.
Ким же він був, і що такого зробила ця людина, яка жила майже 25 сторіч тому, а залишила після себе таку докладну пам’ять, яка до нашого часу живе і багатьом нам близька? Той, що своїми співгромадянами був засуджений до смерті за розбещення юнацтва — а для всієї пізнішої історії став найяскравішим прикладом глибокого почуття моральності; той, що тільки знав, що «нічого не знає», а котрого обрали, навпаки, за ідеал мудреця та філософа; той, нарешті, хто не написав жодної роботи, а про якого написано вже (і зараз ще пишеться) безліч книжок? Чим же він заслужив собі почесне місце в культурі та в історії? Чому саме він? Чому Сократ?
Відомо, що цей афінянин класичної епохи Перікла вплинув на розвиток усієї, за незначним винятком, пізнішої філософської культури. Але зараз про нього знаємо дуже мало - менше, ніж про будь-яку іншу видатну особистість давнини. Сократ не писав, був принциповим прихильником усного слова. Тому також наше знання про нього походить виключно з других рук - з описів та свідчень людей, які з ним безпосередньо зустрічалися. Проблема полягає проте в тому, що три найважливіші з цих свідчень (т.зв. діалоги Платона, спогади Ксенофонта і комедії Арістофана) аж ніяк не згодні між собою: виставляють нам трьох Сократів, що дуже відрізняються. Сократознавча професійна література не впоралася з цією проблемою аж досі. Принаймні, більшість найбільш поважних дослідників вже згодні щодо того, що істина найімовірніше за все за платонівським описом - проте з необхідністю врахування того, що треба у ньому виділити те, що походить від самого Платона; але, попри це, пояснення все одно різні. Сократ постійно є однією з найбільш суперечливих постатей у філософському літописі і ніщо не вказує, що ці суперечки мали б незабаром затихнути. На користь цього кажуть також численні публікації з цієї теми, але жодна з них не вирішує питання остаточно; «суперечка про Сократа» так само триває. Ці нескінченні суперечки є взагалі найкращим доказом того, що ми маємо справу з мислителем, якого не можна замкнути в одній формулі, класифікувати однозначно та безперечно. Сократ є для нас все ще приводом для питання - а це означає, що його спадщина існує, як і раніше, і в нашій сучасній культурі.
Сократ є для нас найповнішим символом філософствування, оскільки вже при першому зближенні він веде нас до витоків будь-якої філософії. Ставить він нам ті самі питання, які кожен із нас добре знає як свої власні: Як жити? Чого прагнути? Що варте наших зусиль, а що їх не варте? І хоча сьогодні область можливих відповідей інша, ніж за часів Сократа, проте ці питання, навпаки, не застаріли. Вони «вічні» - у тому сенсі, в якому “вічна” людина та її справи. А рефлексія над цими та подібними питаннями – це власне філософія.
Недарма кажуть що Сократ був справжнім творцем і натхненником гуманістичних традицій філософії в нашому культурному колі. Був першим, хто тісно поєднав теоретичну істину з істиною моральною. Від нього йде те глибоке переконання, що так притаманно для магістральної лінії всієї європейської культури, що всі людські проблеми принципово вирішуються на раціональній та полемічній основі, що вони можуть формулюватися у загальнозрозумілих категоріях і вирішуватися таким способом, який є однаковим для всіх людей без винятку.
Але власне спадщина Сократа – це не так готові відповіді та рішення, як відповідна визначена основа їх пошуку. Вона виражається найповніше сократівським «знаю, що нічого не знаю». Це зовсім не вияв слабкості, але навпаки - гордий прояв переваги над тими, яким здається, що вони мають якесь остаточне знання. Адже це їхнє знання лише видимість, але самі вони про це не знають. Вони ж не усвідомлюють навіть свого незнання, і саме в тому полягає їхня нікчемність перед Сократом, який, принаймні це усвідомлює.
У цьому власне бачу найбільшу цінність сократичного елемента у людській культурі. Афінський філософ - це творець і символ такої розумової традиції, в якій народилася і знову відроджується критична основа, основа опозиції проти всього, що хоче видаватися безперечним та остаточним, видатися за догмат. Традиція ця виводить на перший план негативні та критичні функції філософського мислення. Найменша вага залишається за формулюванням істин та ствердних положень, навпаки, невідривно та безжально оголюється кожна містифікація. Розплутуючи сліди хибності і брехливості, вносити занепокоєння у справи, що виглядають очевидними, відкинути освячені авторитети, пробудити сумніви, ставити питання безперервно і агресивно. Недаремно Сократ казав, що він як «ґедзь, що його бог випустив з руки», що хоче дражнити своїх ближніх уперто і невідв’язно, щоб як казав - «не опустилися». Щоб не опустилися – це означає: щоб не замкнулися у розрізнених клітинках своїх понять, щоб не ототожнили себе без залишку з якоюсь розумовою чи моральною системою. Бо зло діє тоді, коли людина дає себе повністю замінити нерухомою системою категорій та понять.
Таке критичне ставлення є невід’ємним елементом будь-якої філософії. Філософський критицизм направлений проти кожної спроби уніфікації людського життя, замикання його в одній закінченій формулі. Небезпека підпорядкування уявним істинам для людини більша, ніж шанс знайти дійсну істину - тому для людини важливіше те, що вона не знає і чого вона не знає, ніж те, що вона знає.
Але визнати своє власне незнання — не означає прийняти його. Критицизм не скептицизм, сумнів не призводить до відмови. Люди мають постійно шукати нові рішення, постійно робити нові пізнавальні та моральні зусилля; мають також вірити в успішність та результативність цих зусиль. Остаточної істини не можна отримати ніколи - але також ніколи не можна припинити пошук такої істини.
Цьому власне вчить нас Сократ - людина-символ, завжди живий і завжди сучасний філософ. Його філософія близька кожному і зрозуміла для кожного, бо немає в ній нічого з академічної вченості, проте дуже багато в ній глибокої людської мудрості, що випливає з благородного роздуму над усіма важкими проблемами людського життя. Це філософія критики та сумніву; але одночасно це філософія надії і гуманістичного оптимізму. І глибоко помиляється той, хто вважає, що у сучасному світі, значно важчому і набагато складнішому, ніж той, у якому жив Сократ, немає місця для такої філософії. Навпаки: саме зараз потреба в ній сильніша, ніж будь-коли.
Первое издание готовилось в начале шестидесятых годов, издано в 1964 году.
Sokrates / Irena Krońska. + Abramowiczówna, Zofia, 1906-1988 + et al. Warszawa: Wiedza Powszechna, 1964. Zawiera również: Wybór pism o Sokratesie / tł. Zofia Abramowiczówna [et al.]. Skorowidz autorów i postaci starożytnych. 239, [1] s : fot., err 20 cm.
4-е издание имеет ISBN: 83-214-0321-2.
С 1964 года книга выдержала на менее пяти переизданий. Шестое издание см. Kronska, Irena - Sokrates (pdf) - dokument dareks_ - Pobierz z Doci.pl ↩︎
Данный фрагмент присутствует только в звукозаписи — Пер. ↩︎
В звукозаписи - «разрушительные» - Пер. ↩︎
Здесь заканчивается опубликованная звукозапись. Последующие предложения отсутствуют — Пер. ↩︎