Чему учит Гегель

2017-07-29 Кристина Москаленко

Эту статью я хотела назвать "Чему учит Гегель, если ты не Маркс", но потом поняла, что в какой-то мере и Маркс учился у Гегеля тому, о чем пишу. Мысль проста: Гегель учит не поддаваться на провокацию собственных ощущений и представлений. Но как это сделать? И зачем этому учиться?

Вся "Малая логика" - это способ познания законов мышления. Именно эту работу мы читали в этом году на Летней философской школе. И только в конце этой школы, когда все формы нашей работы над собой на этот период были пройдены, я поняла, чему меня здесь учил Гегель (и вместе с ним все участники школы).

Казалось бы, о каких чувствах может идти речь, если мы познаем законы разума? Но не все так просто. Гегель говорит, что этап чувственного восприятия мира - это первая ступень в познании. Мало того, без представлений мы никак не сможем мыслить. Чтобы докопаться до истины, нам необходимо постоянно выходить за рамки представлений о предмете познания, преодолевать эти представления, но проблема в том, что они будут возникать снова и снова. И к этому нужно быть готовым.

Стоит отметить, что чувства здесь никак нельзя путать с эмоциями, чувствительностью или только тем, что производят органы чувств. Чувственное познание - это деятельностное знакомство с предметом. Здесь Гегель доходит до объяснения того, над чем долго бились предшествующие философы: чувственная (как и всякая другая) составляющая познания возможна только в процессе деятельности (а не созерцания, например). А так как мы уже знаем, что чувственная - это первая и необходимая ступень в процессе разумного познания мира, то деятельность - это основа мышления вообще. (Только на чувственной деятельности человек не останавливается, но здесь важно понимать, что происходит с чувствами в процессе мышления).

Раз уж мы говорим о том, что чувственное познание - это только первый шаг, то наверняка можно было бы сказать, что, совершив этот шаг, возвращаться уже нет смысла - то есть разум не нуждается в чувственности.

У Гегеля все немного хитрее: к представлениям, к чувствам человеку в процессе мышления приходится возвращаться снова и снова. Но о том, как чувства могут измениться в процессе "заражения" разумом, Гегель не говорит.

В этом месте Гегелю помогают следующие после него классики философии: оказывается, мы не можем выйти за рамки ограниченных чувств, которые не соответствуют уровню человеческого разума (уровню, которого достигло сейчас человечество), потому что способ нашей деятельности - форма познания мира - устарела и нам нужно ее изменить. Разум уже дошел до того, что сущность человека не совпадает с его существованием, но чувствам сложнее, потому что они, говоря гегелевским языком, непосредственное. Поэтому нам, разумным, нужно им помочь найти себя в себе - помочь дойти до своей сущности в существовании.

И здесь я поняла, что важно сейчас, на данном этапе человеческого развития: важно осознать, что ограниченным рамками нынешней деятельности (а ее ограниченность проявляется в разделении труда, в неуниверсальном, узкопрофильном способе трудовой жизни) чувствам не всегда нужно верить. Они обманывают, они ищут легких путей получения удовольствия, они подбивают на утопание в сентиментальности или безосновательной агрессии, они диктуют заботиться о том, что имеет чуждую для человека сущность.

А вместе с тем, как говорит Гегель, без них никуда. И как продолжают великого диалектика представители диалектико-материалистического направления - нужно найти те чувства, которые "заражены" разумной идеей, и действовать согласно им. В этом и есть свобода - осознание своей сущности и действия согласно этой сущности - то есть приведение сущности к существованию.

Такие действия возможны и сейчас, когда безразличие правит миром. Это безразличие (как и все в мире) предполагает развитие, а выход за рамки безразличия возможен только в снятии противоречия человеческой сущности и существования. Снятие этого противоречия происходит не в определенный момент времени, а в процессе, непрерывно. А изменения в основании происходят, когда количество переходит в качество. И так как в единичном, по Гегелю, - целое, то именно сегодня, в каждом ограниченном человеке, и возможно приведение чувств в порядок - то есть выведение их за собственные рамки согласно законам мышления. А мышление, в свою очередь, непрерывно подкрепляется непосредственной формой познания - чувствами. В таком процессе совместного изменения друг друга чувства и разум обретают присущее им по существу единство. И именно в этом процессе чувства и разум могут изменить форму человеческого существования и выйти на новый уровень собственной сущности.

Помочь разобраться в том, какова же сущность человека, его мышления, может как раз Гегель. Но только в том случае, если на нем не останавливаться. Гегель завершил объяснение философами мира, теперь нужно этот мир, в котором сущность и существование не совпадают, менять. И здесь начинается самое интересное с чувствами, которым не всегда нужно доверять, так же как и с разумом, которому приходится менять чувства, поскольку так или иначе он подчиняется именно им.